大象无形实有形

发表于：2022-11-29 11:25:09|来源：转载于网络

大象无形实有形

作者张福言

于涌和他的新书《赋形以神》

大象书店的分享会
老子言：" 大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形。"（《道德经》）这是中国哲学思想中的一种独特认识，也把东方文化对自然社会的理解推到了极致。

对老子的思想，我也是慢慢认识和领悟其深奥的。记得一次和朋友谈到西方古典音乐和中国音乐的差异与对比，曾援引 “大音希声 ” 的观点跟对方讨论，意思是无论贝多芬的《月光奏鸣曲》，还是阿炳的《二泉映月》，都是我们的耳根所闻，最终是心之所悟，不存在谁优谁劣、孰高孰低的问题。

读于涌的作品，某种意义上也是对道家思想的一种再认识或实证。

于涌的新书《赋形以神》出版后，梅英发来两次邀请，东方书店的首发式，因不在昆而未参与，这次分享会便欣然前往，既是应友之约，又觉得冥冥中像是一种神意安排，因为这书店名就叫大象。

道家讲无，佛家讲空，源于同理。从书中看，于涌的作品，含道家之气，佛家之禅，充盈着中国哲学思想中的空灵，以及对物质与精神的一种自然认识。道之味，在于悟。在大象书店与大家分享，可谓是一种论道的巧合。

当然，此象非彼象，大象书店是文化传播的有形平台，从于涌的书联想到老子的话，是看读者的认知与感悟，能把心中的无形化为有形，或者说，把看到的有形，化为心中的无形，就应了老子的教诲与开示。以书店借题发挥，谈的也是心之所悟。

大象书店的分享会

无形和有形，是一种辩证关系。老子讲 “ 大象无形 ”，并非真的无形，而是我们的肉眼所见，有时并不能代表事物的全部和本质，需要抛弃眼前所见，用心去感悟和理喻。这和他讲的 “ 大道无形 ” 是一样的，大道是宇宙间事物运行的规律，小至为人之道，大到治国之道，虽看不见、摸不着，却植根于人性以及自然与社会生活中。

道，虽看不见，却可以从依附的人或物上，感受到其含蕴和显现。一个乐善好施的人，会被大家誉为有德之人，或者一个明晓大义、谦恭有礼的人，是得道之人。

周善甫先生在世时，在翠湖边小屋的促膝交谈中，先生认为，中国文化最高深精奥的还是老子之说。当时善甫先生刚完成《大道之行》的写作，老骥伏枥，又已开始了《老子意会》的著述。如果说《大道之行》是借以展示中国数千年传统文化这棵大树之茂的论述，由枝及根，《老子意会》则是他借以探掘其更深层次的根须之作。

一个纳西族老人，晚年致力于道学和老子研究，殚精竭虑，终成国学大师，也让人感受到了其身上的道家思想风范。与先生接近的人，无不受其熏陶和影响。

我曾想，也许于涌也受过周老的教诲和影响，就像他的工作室里挂着周老的条幅，周老也在他的心田中，埋下了道家文化的种子。这本书，可以看作是善甫先生的精神延续，或者说，他在用自己的雕塑，延续着先生的道学之路。

《映山岚》于涌作品

于涌的雕塑作品集，命名为《赋形以神》，取得蛮好，神从何来？来自于作者的内心感受，心有所思，物有所示。就是要为自己的作品找到一种精、气、神。让一根枯枝、一块石头，重新有了生命，这个生命，是他把自己的生命认知，赋予在一种自然物质上，让作品有了一种魂。

《子在川上日》于涌作品

书中已有一些友人和学者为其行文作序，有的从传统文化，有的从当代意味，都做了论析，读来受益，也为读者认识于涌和其作品多了一些开示和启悟。

他的作品，多为枯枝老根、残缺瓦罐，江中卵石等，这些东西，来于天地之中，有的饱受风霜雪雨、有的历尽烈焰炽烧、岁月冲刷，均有不凡经历。物质不灭，是自然界的基本定律之一。我不懂物理学，但感到这些物质，能被于涌精雕细琢，加以组合，就成了一种能量的转化，这种能量，不仅是物理学说的能量守恒，也有他个人生命能量的一种转化融合。

《太极》于涌作品

这些作品，体量不大，看似小器，但汇聚成册，或陈列展厅，就有了一种气场，一种时光的穿越和沉淀。而把金、木、水、火、土的元素，都用于自己的作品，其实是采自然之灵气，聚天地之转化，涓流成河，就成了大象。中国五行之说，旨在事物的存在形式以及转化关系。既强调相生相克，又强调整体组成，才有了天地万物。这是中国古人认识世界的基本方式，也孕育出了 “万物有灵” 的观念和信仰。

我想，于涌的作品，并不仅仅是所谓的化朽为奇，而是在万物有灵的观念中，能藏乾坤于小物，含五行于形中，小中窥大， “大象无形实有形” ，说的便是此意。

或许，也是该画册的一种价值与意蕴。

绿雪斋中的道文化

我和于涌的相识，是在二十多年前丽江古城的雪楼餐厅，那是梅英家开的餐厅，而于涌在丽江一呆就是几十年，并和梅英结为伉俪。从此，这座流淌着娟娟清流的纳西古城，成了他的第二故乡。在雪山古城的滋润中，在悠远淡然的边地生活中，他也在逐渐地寻找自己人生行程中的价值体现，把浸透在他生命中的那种传统文化基因，转化在自然物上，寻找着生活中的艺术之美，也在修炼之自己的生命感悟。

和于涌（左一）习梅英（右一）在绿雪斋

多年后，在昆明再见到于涌时，他已成了颇有名气的雕塑家，并刚刚在云南文学艺术馆举办了他的自然雕塑展。在他的绿雪斋中，挂着现任中国美协主席范迪安题写的 ”赋形以神自然雕塑 “八个大字，很醒目，也是他作品的一种概括。

绿雪斋除了收藏，全是他的各种雕塑作品。看着长发披肩、已经有点道家风骨、清尘脱俗的老友，与其说绿雪斋是他的工作室，还不如说像个道场，或者说像个以道为化的艺术展厅，因为很多作品，都让人想到了老子的 “道法自然” 这句话。

绿雪斋中于涌的收藏匾

老子这话，如前所述，也是认识于涌作品的一个思想切入点，从挂在墙上的 “ 乐道 ” 匾刻，到周边的各种作品，其实就像个道家中人。另一方面，是他把自己的作品定义为 “ 自然雕塑 ” 。恐怕也和老子 “道法自然” 的思想有关。

关于这定义，曾引起争论。无论美术还是音乐，产生争议，既源于创作主体本身的表现与认识，又与不同客体的感知有关，见仁见智，不必辩究，就像莎士比亚说的 “一千个读者，眼中就会有一千个哈姆雷特 ”，没必要求得共识。

《问道》于涌作品

换个角度来说，对这样的作品，可能得超越囿于形的认识，这倒不是形而上还是形而下的问题，而是有很多概念和规范，在艺术或者哲学领域，都没有一个标准定义。譬如 “ 美是什么” ，从古希腊的苏格拉底、柏拉图到德国的康德、黑格尔，甚至到俄国的车尔尼雪夫斯基，都谈过什么是美。可迄今仍没有一个具有普遍性的定义。

我倒是认为，于涌在自己雕塑展览研讨会上的讲话比较实在，他说：“重要的是，我做出来的东西是凭着我自己的感觉在创作，所以我一再强调是我在自己做，做自己。我想这就是我的心性。“

《翠鸟冰枝》于涌作品

做自己，这是心识。六祖说 ”菩提本无树 “，就是心中先不要有象，更不要用什么定义和规范框绊住自己。所以他把那些器物看作是一种修炼自身的外在。是他认识自己和认识世界的一种途径。用什么材料，并不重要，重要的是做自己，有点像笛卡尔的那句名言 ”我思，故我在“ 。但于涌不是个怀疑论者。而是完全沉浸在自己的世界中，寻求着自身的心性。

于涌在分享会上

据梅英说，于涌至今连手机都不用，与外界的联系全是靠她。当今时代，如此超脱，已为难得，更主要的是，没有了手机的纠缠，能让他心无旁骛，静心修身，绿雪斋离闹市很近，离雪山很远，心却静了，宁静才能致远，在心和物之间，他在度物，物也在度他，彼此之间，有陶醉，有迷惑，也有感悟，外人并不都能理解。

在佛家看来，此和彼是一种因和缘的关系，要在由此及彼（内界至外界）的过程中得悟。某种意义上，于涌就是在心和物之间的关系和过程中，得以见性，找到了自己。记得有人说过：” 凡是真实的、本质的、生命的文章，都是写给自己看的 “。至于作品本身，随心而得，已成了一种心识的外化。

《时光履痕》于涌作品

这些雕塑，既具象又抽象，具象是所用的材质都来于自然，抽象是经他雕琢整合后，又不是原来的自然，有人喜欢，也有人不喜欢，看各人的认知，这很正常。

其实，在具象和抽象之间，还有一个意象。意象是中国美学思想中一个非常重要的概念，有人解释就是借物抒情，把主观的 ”意“ 和客观的 ”象“ 相结合，就叫意象。在中国古诗中尤为突出。

世间物象，在诗人的眼中，总会有一种主观的感情色彩，刘勰说 “登山则情满于山，观海则意溢于海 ”（《文心雕龙 · 神思》）就是外物因为渗进了诗人情感而产生了变化。

《云南纪事》于涌作品

元代马致远那首著名的曲牌《天净沙 · 秋思》中，枯藤、老树、昏鸦，这些自然物，本来各不相关，也无情感色彩，因为浸染了词人的哀伤和忧郁，组合在一起，就已不再是纯粹的自然景观，而是在一种羁旅愁绪的苦寒中，成了一种天荒地老的意象景致，诉说着断肠人在天涯的难言之情……

可雕塑不是诗词，无法用语言来表达和传递，只能静静地伫立在那里，让观众自己去感悟它的含蕴，是人和作品之间的另一种对话。如果有作品能触动你的心灵，无论是抽象或具象，都是物象本身所传递的信息，让心有所感悟，用物理学的话，叫引起共振。

《天雨流芳》于涌作品

我很喜欢上图这件作品，枯枝、奇石，倚与天地之间，枝头像个刚从卵壳中挣脱出来的雏鸟，正欲飞去。而石纹则像个正在打坐的禅者。又像个包孕着混沌初开的卵石，整件作品于混濛中，似乎在孕育着一种生命。在这似与不似之间，让人想到老子的这句话：” 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改 “ ，这就是一种意象，只可意会，难以言传……

不知道这作品为什么取名 ” 天雨流芳“ ，但我知道，于涌是李霖灿先生的弟子，受过这位大师的言传身教。这四个字曾是李霖灿先生《中国艺术二十二讲》的书名，又被很多人认为是纳西话的音译语，丽江古城内还有一座牌坊，写有这四个大字，不知是否和于涌有关。但有些作品，得象可忘言，不一定非要冠个名称，就像贴上个标签，反而局限了观众的遐想，还是显得有些着相。

中国文化中有 “得意而忘象 ” 之说，这是个哲学命题，用在对艺术作品的审美上，具有某种哲学玄理。所谓 “尽意莫若象，尽象莫若言”；“言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象”（王弼：《周易略例》）。王弼是深谙老子之说的经学家和哲学家，也是魏晋玄学的代表人物及创始人之一。他提出来的 “得意而忘象 ” ，可看作是对于涌作品从存意到忘象，一种最好的辨证阐释，也是一种最高境界。

《十面埋伏》于涌作品

中国美学中的 “境界” 二字，可以看作两个不同意思的组合，境是存在，界是认识，境界可以分高低，是因为认识不同，或者说是角度不同。从 “看山不是山，看水不是水” ，再到 “看山仍然山，看水仍是水” ，这话出自宋代禅宗大师青原行思的《三重境界》。山水都是本性的显现，一切色相都是我们佛性变现的，都是妙用，那么自然就不著相了。这观点用来谈于涌的作品，也很有启悟。根还是原来的根，罐还是原来的罐，石头，还是原来的石头，但经过一种人化，感悟变了，境界也就变了，由低到高、由浅入深的境界变化和过程，其实还是心识所致。

《渴望》于涌作品